Cosas a tener en cuenta.

Las estrofas del Sāmkhya de Ishvarakrishnna

  1. Solo después de una depresión profunda surge el deseo de conocer más allá de la vida que estamos experimentando. 
  2. Entonces te das cuenta que la mejor manera de saber sobre la realidad es separarla de las emociones y ser objetivos con los hechos que se experimentan.
  3. Podemos dividir entre acontecimientos fuera de nuestro control (como un terremoto) y hechos humanos que podemos controlar.
  4. Para no sufrir lo primero necesitamos conocimiento conjunto experimentado y ciencia. Para lo segundo podemos aprender de nuestra percepción, la inferencia y el testimonio de otras personas fiables.
  5. Hay que puntualizar que la objetividad en la ciencia es de vital importancia. Y en lo que en el punto segundo aplica, siempre hay que tener cuidado de las personas que tomas como referencia, ya que puede que sepan menos que tu.
  6. La inferencia se utiliza cuando no se puede comprobar pero el resultado es evidente.
  7. Sin embargo, la mente humana se enfrenta a duros retos debido a excesiva lejanía, extremada cercanía, deficiencia de los sentidos, inestabilidad de la mente, sutilidad, ocultamiento, avasallamiento o mezcla con sus similares.
  8. Todo esto puede llevarte a pensar que aunque lo estés experimentando el mundo físico no existe, porque te hace sufrir y quieres que el sufrimiento cese.
  9. Pero el mundo existe independientemente de que tu quieras estar aquí o no.
  10. Pero no es eterno. Lo eterno existe, pero no es este mundo.
  11. Lo que experimentamos puede verse como constituido por las tres Gunas, que se comportan de una forma automática y predefinida pero que no piensa sobre sí misma. En contraposición, lo eterno, llamada Purusha  sí discierne sobre sí misma.
  12.  Las Gunas tienen por esencia el agrado, el desagrado y la lasitud; tienen por objeto la claridad, la actividad y la detención; se dominan, se sostienen se engendran, se unen y se accionan unos a otros. Podemos distinguir tres tipos.
  13. Se considera que Sattva es ligera e iluminadora; Rajas es estimulante y móvil; Tamas es pesadez, solidez y obstrucción.
  14. La carencia de discernimiento, es característico de las Gunas; y por su ausencia en lo opuesto a ello, la existencia de lo No-manifestado queda también establecida, porque el atributo esencial de la causa es también la del efecto.
  15. Se cree en la existencia de lo No-manifestado porque queda establecida a partir de la conmensurabilidad de las cosas separadas; de la inferencia; del hecho de quela actividad proviene de la capacidad para actuar; de la diferenciación entre causa y efecto; de la no diferenciación de la totalidad de las formas manifestadas.
  16. Lo No-manifestado existe como causa y actúa a partir de los tres Gunas, en virtud de su combinación y su modificación, semejante al agua, debido a la diferenciación básica presente en cada una de las Gunas.
  17. Purusha existe por el hecho de que un conjunto ordenado se da en función de otro; debido a la diferenciación de los tres Gunas: porque existe un control; porque existe un disfrutador; porque la actividad es en función de la liberación.
  18. La existencia de una multiplicidad de Purushas queda demostrada del hecho de que el nacimiento, la muerte y los órganos de los sentidos están determinados por separado y de uno en uno, y porque su actividad no se cumple simultáneamente; y también debido a la oposición inherente a los tres Gunas.
  19.  Y de esta oposición queda establecida la condición de testigo del Purusha, su aislamiento, su estar en medio, su condición de espectador, su naturaleza de no agente.
  20. Por eso, a causa de su unión con él, lo caracterizado como no consciente,  aparece como consciente. Y así también, aunque la actividad es de las Gunas, aparece él, que es indiferente, como si fuera el agente.
  21.  La unión de ambos, como la del ciego y el inválido, es para la contemplación del Purusha y para la liberación de la causa primera (pradhāna ). De aquí surge la creación.
  22. De Prakriti surge el Gran Principio. De éste el Principio de Individuación. De éste el grupo de los dieciséis. Y de cinco de este grupo de dieciséis surgen los cinco elementos.
  23. El Intelecto (Buddhi ) es decisión. La virtud, el conocimiento, la ausencia de pasión y la supremacía constituyen su forma sāttvica; lo contrario a ello es lo tamásico.
  24. El Principio de Individuación (Akamkāra ) es consideración. De él se produceuna doble emanación: el grupo de los once y los 5 elementos sutiles (tanmātra ).
  25.  El grupo de los 11 sā ttvicos proviene de la forma “modificada” del Principio de Individuación; de su forma “densa”, el de los elementos sutiles (tanmātra ), que es tamā sico; y ambos, de su forma “brillante”.
  26. Los sentidos de conocimiento son la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Son llamados sentidos de acción la voz, las manos, los pies, el órgano excretor y el órgano generador.
  27. La Mente (Manas ) es ordenamiento. Es de la misma naturaleza que los otros dos y es también órgano de los sentidos por su semejanza con ellos.
  28. La diversidad proviene de la diferenciación de las modificaciones de los Gunas y de la separación de las cosas exteriores.
  29. Con respecto del sonido, etc., la función de los sentidos de conocimiento es de mera observación. La de los 5 sentidos de acción es la palabra, la acción de coger, el movimiento, la excreción y el placer.
  30. Provista de su propia característica, la función de esta tríada no es común. La función común de los órganos de los sentidos está dada por los 5 alientos, empezando por el Prāna.
  31. En lo que es perceptible, la función del grupo de 4 se dice que es simultánea o sucesiva; pero en lo que no es perceptible, la función del grupo de 3 va precedida de la de un sentido.
  32. Los órganos de los sentidos cumplen su función por mutuo impulso. Su única motivación es el beneficio del Purusha. Por nadie son puestos en acción los órganos de los sentidos.
  33. Los órganos de los sentidos son de 3 tipos; ellos aprehenden, retienen y manifiestan. Su efecto, que es de 10 clases, está constituido por lo aprehensible, lo retenible y lo manifestable.
  34. El órgano interno es triple; décuple el externo, que es considerado la esfera de acción de la tríada anterior. El órgano externo funciona en el tiempo presente; el interno, en los tres tiempos.
  35. Los 5 sentidos de conocimiento tienen por esfera de acción lo diferenciado y lo no diferenciado. La palabra tiene por esfera de acción el sonido; perolos restantes tienen por esfera los 5 objetos de conocimiento.
  36. Puesto que el Intelecto (Buddhi ), junto con el órgano interno, investiga todo objeto, por eso el triple órgano es guardián de la puerta; los otros son las puertas.
  37. Estos, de características recíprocamente diferentes, y diferenciados por los Gunas, a la manera de una lámpara, se presentan ante el Intelecto (Buddhi ) luego de haber iluminado la meta total del Purusha
  38. Y así como todo lo que el Intelecto (Buddhi ) realiza es para la fruición de  Purusha, también es él quien determina la sutil diferencia entre la causa primera y Purusha.
  39. Los elementos sutiles (tanmātra ) son no específicos, y de éstos 5 proceden los 5 elementos densos, que son considerados específicos y pueden ser serenos, violentos y túrpidos.
  40. Las características específicas son de 3 clases: las sutiles, las provenientes de los progenitores y las que se dan junto con los elementos densos. De éstas, las sutiles son permanentes, las provenientes de los progenitores son perecederas.
  41. Investido de las disposiciones anímicas y carentes de disfrutamiento, transmigra el cuerpo sutil (linga ), cuyo origen es primordial, que no está apegado, que es permanente y que abarca desde lo sutil hasta el Gran Principio y el resto.
  42. Tal como no hay pintura sin substrato; tal como no hay sombra sin un poste o algo semejante; así también no existe cuerpo sutil (linga ) sin substrato, sin los elementos dotados de características específicas.
  43. Motivado por el beneficio del Purusha, en virtud de la conjunción de causa y efecto, y debido a su unión con el poder de Prakriti, actúa el cuerpo sutil (linga), como un actor.
  44. Las disposiciones anímicas, encabezadas por la virtud, son innatas, naturales y adquiridas, y se apoyan en los órganos de los sentidos; el embrión y el resto, se apoya en el efecto.
  45. Por medio de la virtud se logra un movimiento ascendente; por medio de la no-virtud se logra un movimiento descendente. Por medio del conocimiento se logra la liberación; del error proviene la atadura.
  46. De la ausencia de deseo proviene la disolución en Prakriti; del deseo rajásico proviene el Samsāra. Del dominio proviene la ausencia de obstáculos; del error, lo contrario a ello.
  47. La creación relacionada con los conceptos (pratyaya ) está denotada por el error, la incapacidad, el contentamiento y el perfeccionamiento. Debido a la desigualdad de los Gunas a causa de su contraposición, sus variedades son 50.
  48. Las variedades del error son 5, y la incapacidad, debida a la deficiencia de los órganos de los sentidos, es de 28 tipos. El contentamiento es de 9 clases, y óctuple el perfeccionamiento.
  49. Hay 8 clases de oscuridad y de confusión mental, y la gran confusión mental es de 10 tipos. Hay 18 clases de tiniebla y también de ciega tiniebla.
  50. Las enfermedades de los 11 sentidos, junto con las enfermedades del Intelecto (Buddhi ) son designadas como la incapacidad. Hay 17 variedades de enfermedades del Intelecto (Buddhi ), las cuales provienen del error en relación al contentamiento y el perfeccionamiento.
  51. Se dice que los contentamientos son 9. Cuatro son externos y están referidos a Prakriti, los medios instrumentales, el tiempo y la suerte. Cinco son externos y provienen de la abstención respecto de los objetos de los sentidos.
  52. El razonamiento, la instrucción oral, el estudio, la triple supresión del dolor, el logro de la amistad y la liberalidad son los 8 perfeccionamientos.Lo previamente mencionado constituye el triple obstáculo para el perfeccionamiento.
  53. No hay cuerpo sutil (linga ) sin disposiciones anímicas ni hay disposicione anímicas sin cuerpo sutil. Por eso, la creación se despliega doblemente en relación al cuerpo sutil (linga ), y en relación a las disposiciones anímicas.
  54. Hay 8 variedades de lo divino, y lo subhumano es quíntuple; pero lo humano es de una sola especie; he aquí la creación, triplemente clasificada.
  55. La creación está dominada por Sattva hacia arriba, por Tamas desde la raíz, y por Rajas en el medio. Desde Brahma hasta una brizna de paja.
  56. Es aquí donde Purusha, que es inteligencia, es alcanzado por el dolor, producido por la vejez y la muerte. Por eso, hasta la cesación del cuerpo sutil (linga ), el dolor subsiste por su propia naturaleza.
  57. Y así, esta actividad que se cumple en Prakriti y que abarca desde el Gran Principio hasta los elementos diferenciados, teniendo como objetivo la liberación de cada purusha, se realiza en beneficio de otro y, en cierta forma, de sí misma.
  58. Tal como la actividad de la leche, que carece de inteligencia, tiene por fin la alimentación del ternero, así también la actividad de la causa primera (pradhāna ) tiene por fin la liberación del Purusha.
  59. Tal como la gente actúa para saciar sus deseos, así también lo Nomanifestado actúa para la liberación del Purusha.
  60. Tal como una bailarina se retira del escenario, luego de haberse presentado ante el público, así también se retira Prakriti luego de haberse mostrado a sí misma ante Purusha.
  61. Investida de los Gunas y dispuesta a brindar su ayuda, actúa ella por diversos medios sin beneficio propio en favor de Purusha, este ser que carece de Gunas y a nadie ayuda.
  62. Es mi opinión que nada hay más pudoroso que Prakriti, que no vuelve ya a mostrarse ante Purusha, diciéndose: “He sido ya vista”.
  63. Pues nadie es librado ni está ligado ni transmigra. Es Prakriti, de variada residencia, la que transmigra, está ligada y es liberada.
  64. Bajo siete formas se liga Prakriti a sí misma por sí misma; y, en beneficio de Purusha, es ella, bajo una única forma, causa de liberación.
  65. Así, por el repetido estudio de los Tattvas, surge el conocimiento absoluto, carente de impureza ya que está exento de error y que nada deja de abarcar, que consiste en saber que no hay un “yo soy”, no hay un “mío”, no hay un “yo”.
  66. Por eso, permanentemente instalado en sí mismo, a la manera de un espectador, contempla Purusha a Prakriti desprovista de sus 7 formas y cuya actividad ha cesado ya por haber cumplido su objetivo.
  67. El uno, sabiéndose “un espectador en el teatro”, permanece indiferente; la otra, diciéndose “he sido ya vista”, deja de actuar. Y aunque subsiste la unión de ambos, no hay ya motivo para la creación.
  68. Cuando, debido a la obtención del conocimiento perfecto, se logra la inactividad causal de las virtudes, etc., permanece aún retenido en el cuerpo, bajo el imperio de la impresiones latentes, como ocurre con el movimiento giratorio de la rueda.
  69. Alcanzada la separación del cuerpo, cuando la causa primera (pradhāna ) cesa de actuar debido a que su objetivo ha sido ya cumplido, se obtiene el Estado de la Suprema Soledad (kaivalya ), que es tanto absoluto como definitivo.

 

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