Cosas a tener en cuenta.

Las estrofas del Sāmkhya de Ishvarakrishnna

  1. Solo después de una depresión profunda surge el deseo de conocer más allá de la vida que estamos experimentando. 
  2. Entonces te das cuenta que la mejor manera de saber sobre la realidad es separarla de las emociones y ser objetivos con los hechos que se experimentan.
  3. Podemos dividir entre acontecimientos fuera de nuestro control (como un terremoto) y hechos humanos que podemos controlar.
  4. Para no sufrir lo primero necesitamos conocimiento conjunto experimentado y ciencia. Para lo segundo podemos aprender de nuestra percepción, la inferencia y el testimonio de otras personas fiables.
  5. Hay que puntualizar que la objetividad en la ciencia es de vital importancia. Y en lo que en el punto segundo aplica, siempre hay que tener cuidado de las personas que tomas como referencia, ya que puede que sepan menos que tu.
  6. La inferencia se utiliza cuando no se puede comprobar pero el resultado es evidente.
  7. Sin embargo, la mente humana se enfrenta a duros retos debido a excesiva lejanía, extremada cercanía, deficiencia de los sentidos, inestabilidad de la mente, sutilidad, ocultamiento, avasallamiento o mezcla con sus similares.
  8. Todo esto puede llevarte a pensar que aunque lo estés experimentando el mundo físico no existe, porque te hace sufrir y quieres que el sufrimiento cese.
  9. Pero el mundo existe independientemente de que tu quieras estar aquí o no.
  10. Pero no es eterno. Lo eterno existe, pero no es este mundo.
  11. Lo que experimentamos puede verse como constituido por las tres Gunas, que se comportan de una forma automática y predefinida pero que no piensa sobre sí misma. En contraposición, lo eterno, llamada Purusha  sí discierne sobre sí misma.
  12.  Las Gunas tienen por esencia el agrado, el desagrado y la lasitud; tienen por objeto la claridad, la actividad y la detención; se dominan, se sostienen se engendran, se unen y se accionan unos a otros. Podemos distinguir tres tipos.
  13. Se considera que Sattva es ligera e iluminadora; Rajas es estimulante y móvil; Tamas es pesadez, solidez y obstrucción.
  14. La carencia de discernimiento, es característico de las Gunas; y por su ausencia en lo opuesto a ello, la existencia de lo No-manifestado queda también establecida, porque el atributo esencial de la causa es también la del efecto.
  15. Se cree en la existencia de lo No-manifestado porque queda establecida a partir de la conmensurabilidad de las cosas separadas; de la inferencia; del hecho de quela actividad proviene de la capacidad para actuar; de la diferenciación entre causa y efecto; de la no diferenciación de la totalidad de las formas manifestadas.
  16. Lo No-manifestado existe como causa y actúa a partir de los tres Gunas, en virtud de su combinación y su modificación, semejante al agua, debido a la diferenciación básica presente en cada una de las Gunas.
  17. Purusha existe por el hecho de que un conjunto ordenado se da en función de otro; debido a la diferenciación de los tres Gunas: porque existe un control; porque existe un disfrutador; porque la actividad es en función de la liberación.
  18. La existencia de una multiplicidad de Purushas queda demostrada del hecho de que el nacimiento, la muerte y los órganos de los sentidos están determinados por separado y de uno en uno, y porque su actividad no se cumple simultáneamente; y también debido a la oposición inherente a los tres Gunas.
  19.  Y de esta oposición queda establecida la condición de testigo del Purusha, su aislamiento, su estar en medio, su condición de espectador, su naturaleza de no agente.
  20. Por eso, a causa de su unión con él, lo caracterizado como no consciente,  aparece como consciente. Y así también, aunque la actividad es de las Gunas, aparece él, que es indiferente, como si fuera el agente.
  21.  La unión de ambos, como la del ciego y el inválido, es para la contemplación del Purusha y para la liberación de la causa primera (pradhāna ). De aquí surge la creación.
  22. De Prakriti surge el Gran Principio. De éste el Principio de Individuación. De éste el grupo de los dieciséis. Y de cinco de este grupo de dieciséis surgen los cinco elementos.
  23. El Intelecto (Buddhi ) es decisión. La virtud, el conocimiento, la ausencia de pasión y la supremacía constituyen su forma sāttvica; lo contrario a ello es lo tamásico.
  24. El Principio de Individuación (Akamkāra ) es consideración. De él se produceuna doble emanación: el grupo de los once y los 5 elementos sutiles (tanmātra ).
  25.  El grupo de los 11 sā ttvicos proviene de la forma “modificada” del Principio de Individuación; de su forma “densa”, el de los elementos sutiles (tanmātra ), que es tamā sico; y ambos, de su forma “brillante”.
  26. Los sentidos de conocimiento son la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Son llamados sentidos de acción la voz, las manos, los pies, el órgano excretor y el órgano generador.
  27. La Mente (Manas ) es ordenamiento. Es de la misma naturaleza que los otros dos y es también órgano de los sentidos por su semejanza con ellos.
  28. La diversidad proviene de la diferenciación de las modificaciones de los Gunas y de la separación de las cosas exteriores.
  29. Con respecto del sonido, etc., la función de los sentidos de conocimiento es de mera observación. La de los 5 sentidos de acción es la palabra, la acción de coger, el movimiento, la excreción y el placer.
  30. Provista de su propia característica, la función de esta tríada no es común. La función común de los órganos de los sentidos está dada por los 5 alientos, empezando por el Prāna.
  31. En lo que es perceptible, la función del grupo de 4 se dice que es simultánea o sucesiva; pero en lo que no es perceptible, la función del grupo de 3 va precedida de la de un sentido.
  32. Los órganos de los sentidos cumplen su función por mutuo impulso. Su única motivación es el beneficio del Purusha. Por nadie son puestos en acción los órganos de los sentidos.
  33. Los órganos de los sentidos son de 3 tipos; ellos aprehenden, retienen y manifiestan. Su efecto, que es de 10 clases, está constituido por lo aprehensible, lo retenible y lo manifestable.
  34. El órgano interno es triple; décuple el externo, que es considerado la esfera de acción de la tríada anterior. El órgano externo funciona en el tiempo presente; el interno, en los tres tiempos.
  35. Los 5 sentidos de conocimiento tienen por esfera de acción lo diferenciado y lo no diferenciado. La palabra tiene por esfera de acción el sonido; perolos restantes tienen por esfera los 5 objetos de conocimiento.
  36. Puesto que el Intelecto (Buddhi ), junto con el órgano interno, investiga todo objeto, por eso el triple órgano es guardián de la puerta; los otros son las puertas.
  37. Estos, de características recíprocamente diferentes, y diferenciados por los Gunas, a la manera de una lámpara, se presentan ante el Intelecto (Buddhi ) luego de haber iluminado la meta total del Purusha
  38. Y así como todo lo que el Intelecto (Buddhi ) realiza es para la fruición de  Purusha, también es él quien determina la sutil diferencia entre la causa primera y Purusha.
  39. Los elementos sutiles (tanmātra ) son no específicos, y de éstos 5 proceden los 5 elementos densos, que son considerados específicos y pueden ser serenos, violentos y túrpidos.
  40. Las características específicas son de 3 clases: las sutiles, las provenientes de los progenitores y las que se dan junto con los elementos densos. De éstas, las sutiles son permanentes, las provenientes de los progenitores son perecederas.
  41. Investido de las disposiciones anímicas y carentes de disfrutamiento, transmigra el cuerpo sutil (linga ), cuyo origen es primordial, que no está apegado, que es permanente y que abarca desde lo sutil hasta el Gran Principio y el resto.
  42. Tal como no hay pintura sin substrato; tal como no hay sombra sin un poste o algo semejante; así también no existe cuerpo sutil (linga ) sin substrato, sin los elementos dotados de características específicas.
  43. Motivado por el beneficio del Purusha, en virtud de la conjunción de causa y efecto, y debido a su unión con el poder de Prakriti, actúa el cuerpo sutil (linga), como un actor.
  44. Las disposiciones anímicas, encabezadas por la virtud, son innatas, naturales y adquiridas, y se apoyan en los órganos de los sentidos; el embrión y el resto, se apoya en el efecto.
  45. Por medio de la virtud se logra un movimiento ascendente; por medio de la no-virtud se logra un movimiento descendente. Por medio del conocimiento se logra la liberación; del error proviene la atadura.
  46. De la ausencia de deseo proviene la disolución en Prakriti; del deseo rajásico proviene el Samsāra. Del dominio proviene la ausencia de obstáculos; del error, lo contrario a ello.
  47. La creación relacionada con los conceptos (pratyaya ) está denotada por el error, la incapacidad, el contentamiento y el perfeccionamiento. Debido a la desigualdad de los Gunas a causa de su contraposición, sus variedades son 50.
  48. Las variedades del error son 5, y la incapacidad, debida a la deficiencia de los órganos de los sentidos, es de 28 tipos. El contentamiento es de 9 clases, y óctuple el perfeccionamiento.
  49. Hay 8 clases de oscuridad y de confusión mental, y la gran confusión mental es de 10 tipos. Hay 18 clases de tiniebla y también de ciega tiniebla.
  50. Las enfermedades de los 11 sentidos, junto con las enfermedades del Intelecto (Buddhi ) son designadas como la incapacidad. Hay 17 variedades de enfermedades del Intelecto (Buddhi ), las cuales provienen del error en relación al contentamiento y el perfeccionamiento.
  51. Se dice que los contentamientos son 9. Cuatro son externos y están referidos a Prakriti, los medios instrumentales, el tiempo y la suerte. Cinco son externos y provienen de la abstención respecto de los objetos de los sentidos.
  52. El razonamiento, la instrucción oral, el estudio, la triple supresión del dolor, el logro de la amistad y la liberalidad son los 8 perfeccionamientos.Lo previamente mencionado constituye el triple obstáculo para el perfeccionamiento.
  53. No hay cuerpo sutil (linga ) sin disposiciones anímicas ni hay disposicione anímicas sin cuerpo sutil. Por eso, la creación se despliega doblemente en relación al cuerpo sutil (linga ), y en relación a las disposiciones anímicas.
  54. Hay 8 variedades de lo divino, y lo subhumano es quíntuple; pero lo humano es de una sola especie; he aquí la creación, triplemente clasificada.
  55. La creación está dominada por Sattva hacia arriba, por Tamas desde la raíz, y por Rajas en el medio. Desde Brahma hasta una brizna de paja.
  56. Es aquí donde Purusha, que es inteligencia, es alcanzado por el dolor, producido por la vejez y la muerte. Por eso, hasta la cesación del cuerpo sutil (linga ), el dolor subsiste por su propia naturaleza.
  57. Y así, esta actividad que se cumple en Prakriti y que abarca desde el Gran Principio hasta los elementos diferenciados, teniendo como objetivo la liberación de cada purusha, se realiza en beneficio de otro y, en cierta forma, de sí misma.
  58. Tal como la actividad de la leche, que carece de inteligencia, tiene por fin la alimentación del ternero, así también la actividad de la causa primera (pradhāna ) tiene por fin la liberación del Purusha.
  59. Tal como la gente actúa para saciar sus deseos, así también lo Nomanifestado actúa para la liberación del Purusha.
  60. Tal como una bailarina se retira del escenario, luego de haberse presentado ante el público, así también se retira Prakriti luego de haberse mostrado a sí misma ante Purusha.
  61. Investida de los Gunas y dispuesta a brindar su ayuda, actúa ella por diversos medios sin beneficio propio en favor de Purusha, este ser que carece de Gunas y a nadie ayuda.
  62. Es mi opinión que nada hay más pudoroso que Prakriti, que no vuelve ya a mostrarse ante Purusha, diciéndose: “He sido ya vista”.
  63. Pues nadie es librado ni está ligado ni transmigra. Es Prakriti, de variada residencia, la que transmigra, está ligada y es liberada.
  64. Bajo siete formas se liga Prakriti a sí misma por sí misma; y, en beneficio de Purusha, es ella, bajo una única forma, causa de liberación.
  65. Así, por el repetido estudio de los Tattvas, surge el conocimiento absoluto, carente de impureza ya que está exento de error y que nada deja de abarcar, que consiste en saber que no hay un “yo soy”, no hay un “mío”, no hay un “yo”.
  66. Por eso, permanentemente instalado en sí mismo, a la manera de un espectador, contempla Purusha a Prakriti desprovista de sus 7 formas y cuya actividad ha cesado ya por haber cumplido su objetivo.
  67. El uno, sabiéndose “un espectador en el teatro”, permanece indiferente; la otra, diciéndose “he sido ya vista”, deja de actuar. Y aunque subsiste la unión de ambos, no hay ya motivo para la creación.
  68. Cuando, debido a la obtención del conocimiento perfecto, se logra la inactividad causal de las virtudes, etc., permanece aún retenido en el cuerpo, bajo el imperio de la impresiones latentes, como ocurre con el movimiento giratorio de la rueda.
  69. Alcanzada la separación del cuerpo, cuando la causa primera (pradhāna ) cesa de actuar debido a que su objetivo ha sido ya cumplido, se obtiene el Estado de la Suprema Soledad (kaivalya ), que es tanto absoluto como definitivo.

 

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El dominio supremo – Clase 15 y última

Continúo exponiendo los dos últimos aforismos del segundo libro del Yogasutra de Patañjali, llamado “De la práctica” y que no son muy fáciles de comprender aunque sí concluyentes.

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Antes debo aclarar que Patañjali explica a lo largo de su obra que los sentidos tienen origen en la mente y dependen de ella. Por ello, todo lo observable lo es porque es “imaginado” en la mente. Se sugiere pues en la meditación, que desconectemos los sentidos (nuestros sensores del exterior) para conocer a la verdadera “sustancia pensante” y aprender a tomar el control de esta. Así Patañjali afirma:

2.54 La retirada de los sentidos se produce cuando estos no entran en contacto con sus respectivos objetos y parece como si imitasen el funcionamiento de la mente.

Haciendo todos los pasos que hemos estado repasando en este blog, se consigue la retirada de los sentidos. Esto es mostrarse imperturbable mientras se medita ya que se está llevando a cabo un trabajo intelectual profundo que tiene como objetivo que la mente se observe a sí misma.

 

2.55 Entonces se produce el dominio supremo de los sentidos.

En palabras de Vyasa  “La ausencia de percepción sensorial gracias a la concentración de la mente es el verdadero dominio de los sentidos”

Quizá sin esta capacidad la especie humana no podría haber alcanzado conocimientos abstractos de la realidad difícilmente observables a simple vista, las mayores hazañas intelectuales se han llevado a cabo a través de gente que ha conseguido el dominio supremo de los sentidos o lo que es lo mismo, de su  mente.

Esto domino no es solo meditativo o con tintes religiosos, es totalmente igual en todas las áreas de conocimiento recordemos a modo de recapitulación todos los pasos mostrados en este libro: (más info en Astanga Yoga – Clase 11 )

  • Evita ciertas conductas: Las restricciones (yama),
  • Sigue ciertas recomendaciones: Las prescripciones (niyama)
  • Consigue la comodidad dentro de postura (asana) correcta
  • Controla la respiración (pranayama)
  • Controla los sentidos (pratyahara)
  • Concentrate (dharana)
  • Medita (dhyana)
  • Contempla la verdad (samadhi)

Mi libro de referencia ha sido el siguiente: Los aforismos del Yogasutra de Patañjali

Hasta aquí lo que sé de los Yogasutra hasta ahora, espero que os hayan gustado las explicaciones. No obstante, siempre estáis invitad@s a comentar y debatir.

 

Namasté

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Pranayama o control de la respiración – Clase 14

Os recuerdo que en los últimos post del blog estoy recopilando los aforismos del yogasutra de Patañjali, básicos para entender esta filosofía de vida. En concreto, estoy repasando los aforismos del segundo libro llamado Sâdhanapâdah o De la práctica, indicado para aquellas personas que acaban de empezar o que les cuesta centrar su mente y llevarla a la meditación. Los yogasutras tienen además 3 libros más (todos ellos tan breves, que llamarlos libros no parece muy correcto aunque habitualmente son llamados así) más indicados para mentes habituadas a la meditación.

Ahora Patañjali habla del control de la respiración, que considero un tema importantísimo. En sánscrito se le llama prânâyâmah y puede ser traducido como control de la respiración, que para Patañjali es básicamente la secuencia inspiración, retención, expiración en varias combinaciones. Leamos lo que dice. (Recomiendo la lectura de este libro)

En los siguientes aforismos Patañjali nos habla de la respiración y como nos ayudará a encontrar el estado meditativo.

2.49 El control de la respiración consiste en la interrupción del movimiento de inspiración y espiración.

Antes de comenzar con el control de la respiración tienes que  haber conquistado la postura y obtenido el control sobre los contrarios.

2.50 Esto posee las funciones externas, internas y de retención. Está determinado por el espacio, el tiempo y la cantidad y es prolongado y sutil.

Aquí nos indica que existen 3 tipos:

  • Externa: retención tras la espiración sutil.
  • Interna: retención tras la inspiración sutil.
  • Retención: retención del aire tras la inspiración prolongado.

2.51 El cuarto tipo trasciende el ámbito de lo externo y lo interno

  • El cuarto tipo es la interrupción de la respiración cuando los pulmones están vacíos de aire, es decir tras la espiración. Seguido de inspiración y luego retención.

2.52 A continuación se destruye el velo de luz

2.53 Y la mente se queda capacitada para la concentraciones.

Una vez controlada la respiración tienes la capacidad de destruir tus “impresiones latentes” que son prejuicios o ideas fijas en tu mente a modo de “fe ciega” que tienes como verdad, no siempre relacionadas con temas religiosos o de estudio de la mente.

Puede ocurrir que tengas una idea fija en la mente que das por segura desde tu niñez (el yoga dice que incluso desde vidas anteriores) y que te bases en esas ideas erróneas para seguir “pensando”. Es lo que trata de eliminar el yoga a través del pranayama, o mejor dicho lo que tratamos y queremos eliminar para no basar nuestros pensamientos en ideas erróneas. Dijimos con los yama-niyama más que somos seguidoreas de la verdad, aunque tengamos que eliminar ideas que nos gustan o damos por hechos reales.

Una vez eliminados los datos erróneos o impresiones latentes, estamos capacitad@s para una concentración clara y así encontrar la verdad en nuestra observación del mundo.

Aquí os dejo un video sobre la práctica del pranayama actual:

Anticipo que solo quedan 2 aforismos de este libro. Pero necesitaré un post entero para hablar sobre ellos.

Gracias por leer hasta aquí, espero que te haya gustado.

La postura será agradable y cómoda – Clase 13

Siguiendo con los aforismos, este es el único que hace referencia a la postura en esta obra.

2.46 La postura será agradable y cómoda

Sin embargo, el principal comentarista Vyasa, nos anota unas cuantas posturas (asana en sánscrito) para meditar:

Padmâsana: El pie derecho se situa en el muslo izquierdo, y el pie izquiero en el muslo derecho. Con la espina dorsal bien recta.

Vîrâsana es la mitad de  Padmâsana: uno de los dos pies alcanza el muslo opuesto y el otro queda abajo del muslo opuesto.

 

Bhadarâsana, con las plantas de los pies en el suelo antes del scrotum, y cerca el uno del otro, las plantas tienen que ser cubiertas por las dos palmas.

Svastikâsana,  uno tiene que sentarse derecho, las plantas de los pies atrapadas entre el muslo y la rodilla opuestos.

Dandâsana, uno tiene que estar sentado estirando las dos piernas, juntando los talones y levantando las puntas de los pies (los pies en flex).

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Sopâsraya, de cuclillas se ata a la espalda y a las piernas con una tela llamada “Yoga-pattaka”

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Paryanka-äsana, acostado boca abajo estirando los muslos y las manos

Las siguientes posturas, emulan la posición de algunos animales. No he encontrado referencias y por eso lo dejo a la imaginación:

Krauncha-nisadana: La postura del pajarito

hasti-nisadana: La postura del elefante

ustra-nisadana: La postura del camello

Sama-samsthana: juntando los talones y los dedos de los pies y presionando las plantas de los pies una con otra.

Bhadrasana

 

2.47 Gracias a la relajación del esfuerzo o la absorción en el infinito.

Este aforismo es en referencia a la postura que has elegido. Y nos recomienda dos métodos uno físico, que es relajar el cuerpo después del esfuerzo. Por ejemplo, sabemos que tenemos que tener la espalda recta pero a menudo nos encorvamos, Patañjali nos dice que busquemos la postura y luego la mantengamos de manera relajada, esto es sin forzar en exceso los músculos para luego aplicar el siguiente método que es, la absorción en el infinito. Aquí entra en juego la mente, cuando estás en postura de meditación y has conseguido mantener físicamente la postura entonces comienzas a tener frío-calor, a darte cosquilleos, picores, etc… eso debe ser controlado por tu mente y debes conseguir “pasar” de esas sensaciones y no obedecer a ninguna de ellas.

2.48 Entonces las parejas de contrarios dejan de atormentar.

Esto es que cuando pasas de las sensaciones que hablaba más arriba, al poco rato… ya no están allí. Y entonces puedes comenzar a meditar.

Cuando llegas a este punto se dice que has conquistado la postura.

En el siguiente post, seguiré con las enseñanzas del Patañjali que continúa hablándonos de un importante punto del yoga, la respiración.

 

Ante el asedio de las malas intenciones… meditación en los contrarios – Clase 12

2.33. Ante el asedio de las malas intenciones, la meditación en los contrarios.

Esto quiere decir que cuando se nos ocurra saltarnos los yama y niyama, los cuales podemos interpretar como formas de conducta ética, tan buenos para nuestro bienestar entonces debemos hacer un esfuerzo mental para darnos cuenta de los beneficios que nos da seguir esas prescripciones y restricciones, centrándonos en eso hasta que las “malas intenciones” desistan.

Las malas intenciones en sánscrito son llamados vikalpas.

2.34. Los vikalpas ya sean cometidos, instigados o consentidos; derivados de la avaricia, la ira, o la ignorancia o de una gravedad leve, medio o grave tienen como resultado miseria e ignorancia.

Patañjali nos explica ahora en una serie de aforismos como debemos pensar para “alimentar” las buenas acciones y desistir de los vikalpa, es decir, de las malas intenciones o acciones. Pensando sobre el beneficio que nos dan como individuo y como colectivo.

La meditación sobre ellos ya recae sobre ti.

 

2.35. Practicar la no-violencia hace que los que se acercan abandonen el odio.

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Puede parecer evidente que si tienes una buena disposición al diálogo y te muestras conciliador@, entonces la mayoría de gente presa de la ira se tranquilizará al conversar contigo.

2.36. Cuando se afianza la verdad, fructifican las acciones.

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Es importante reconocer la verdad interiormente, mucho más que si lo haces de manera social. Debes buscar la realidad de las cosas, ¡la verdad!

En el Aforismos siguiente nos recomienda meditar en la honestidad. Parece también evidente de que si muestras tus intenciones sinceras hacia l@s demás, es entonces cuando alguien podrá ayudarte. Hay que ser honesto para recibir ayuda, de ahí que aparezcan las maravillas.

2.37. Cuando se afianza la honestidad, aparecen todas las maravillas.

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2.38. Cuando se afianza la castidad, se obtiene más energía.

La castidad te quita energía mental porque el deseo sexual es capaz de nublarnos completamente. No obstante, acerca de la castidad, muchos comentaristas insisten en el hecho de que la traducción correcta sería “control del propio deseo sexual”, eso quiere decir que no debes de privarte del acto sexual, si no tener el control y poder activar o desactivar ese deseo a voluntad. De manera que cuando necesites que tu mente esté concentrada, lo estará.

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2.39. Cuando se afianza el no recibir o la no-aceptación se sabe el porqué de la vida.

La no-aceptación es no desear apropiarse de objetos, situaciones o seres. Cuando te limpias de estos deseos entonces puedes observar el funcionamiento de tu mente y averiguar tus fortalezas y debilidades. Debidos a la creencia yóguica en reencarnaciones sucesivas a causa del karma, el análisis de tus debilidades te dará la respuesta de porque estás viviendo esta vida y cuales son tus retos a superar.

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2.40. El amor a la pureza trae consigo el disgusto por el propio cuerpo y la no relación con otros.

2.41. También se produce la purificación del intelecto, alegría de la mente, concentración, conquista de los órganos y capacitación para la realización del Ser.

Los aforismos anteriores se refieren a la higiene física y mental. En referencia a la física, podemos decir que es posible que nunca estemos lo suficientemente limpios o nuestra casa o entorno lo esté, entonces desarrollamos un disgusto hacia lo material, que en el mundo yóguico es visto como una gran virtud.

Por otro lado, la limpieza de malos pensamientos nos hace más felices e incluso beneficia el funcionamiento de nuestros órganos internos debido a que no sufriremos de ansiedad, stress u otras alteraciones funcionales de la mente.

2.42. Del contentamiento viene superlativa felicidad.

Poco de explicar: Es más feliz quien menos deseos tiene.

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2.43. La disciplina da como resultado poderes a los órganos y al cuerpo por la destrucción de las impurezas.

2.44. Por el estudio viene la realización de la deidad elegida.
2.45. La meditación constante en Ishwara nos dará paso al samadhi.

Los tres últimos aforismos a este respecto, nos indican lo siguiente:

La disciplina en todos los ámbitos (nutricional, ejercicio físico, seguimiento de los yama-niyama) nos hace estar más san@s.

Con el estudio continuo en nuestro tema elegido, por ejemplo el yoga, seremos más sabi@s sobre ello.

Y la meditación en el ser superior, nos abrirá la puerta de aquello que todavía no conocemos.

Hasta aquí la meditación en los contrarios para evitar malos pensamientos que se conviertan en malas acciones. Tomad nota.

 

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Astanga Yoga – Clase 11

2.28 Gracias a la práctica de los elementos del yoga se produce la destrucción de las impurezas y surge el resplandor del conocimiento, que se prolonga hasta la aparición de la intelección discriminativa.

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El astanga-yoga es la práctica de los elementos del yoga. Y viene definido a continuación:

2.29 Las restricciones (yama), las prescripciones (niyama), las posturas (asanas), el control de la respiración (pranayama), la retirada de los sentidos (pratyahara), la concentración (dharana), la meditación (dhyana)y la contemplación (samadhi) constituyen los ocho elementos del yoga.

Patañjali pasa a informarnos al detalle de los elementos del yoga, con lo cual eliminaremos la ignorancia y por tanto, el sufrimiento.

2.30 Las restricciones son la no-violencia, la verdad, la honestidad, la castidad y la no aceptación.

La no-violencia es descrita como la ausencia de hostilidad hacia todos los seres, en todo momento  y en toda condición. Y es la principal ( y de hecho la única) restricción.

La verdad es importante si no atenta contra la no-violencia por ejemplo, la verdad dicha para herir es en sí un acto de violencia. Porque no se trata de decir la verdad, si no de herir. Por tanto la intencionalidad es muy importante.

La castidad y la no-aceptación fueron explicadas en Raja Yoga o el sendero del conocimiento (Clase 4)

 

2.31 Cuando estas restricciones son universales, al no estar limitadas por la casta, el lugar, el tiempo o la convención social, constituyen el Gran Voto.

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El Gran Voto es seguir las 5 restricciones al completo. Sin embargo, el principal comentarista de los aforismos de Patañjali, Vyasa (autor del Mahabharata entre otras obras) habla de votos condicionales poniendo como ejemplo la de un pescador que ejerce la violencia, ya que quita la vida por el ejercicio de su oficio, que es necesario para alimentarse, pero en ningún otro caso quita la vida a ningún ser ni practica ninguna otra forma de violencia. Por lo tanto, introduce flexibilidad a la hora de seguir las restricciones.

Ya hemos enumerado las restricciones, ahora seguimos con las prescripciones o recomendaciones.

2.32 Las prescripciones son: la pureza, el contentamiento, la actitud ascética, el estudio y la meditación constante en Ísvara.

La pureza es entendida como higiene tanto corporal como mental.

El contentamiento es no tomar más de lo que se necesita en cada momento

La actitud ascética, el estudio y la meditación completan los niyama (prescripciones en sánscrito) que se comentaron el post Raja Yoga o el sendero del conocimiento (Clase 4) Donde, a modo de introducción, enumeré los Yama (restricciones) y Niyama (prescripciones) que como estamos viendo, salen del segundo libro de los Aforismos de Patañjali, concretamente lo que comentamos es el Kriya Yoga o Yoga de la Acción – Clase 7. Por tanto, ya sabemos de donde proceden.

En el siguiente post, veremos qué dice Patañjali que debemos hacer cuando, en nuestro camino siguiendo estos yama y niyama, nos asalten las dudas y nos veamos tentados a las malas acciones. Un tema bastante interesante, ya que la mayoría de los seres humanos nos vemos en esa situación demasiado a menudo.

Saludos y sentirse libres para comentar.

 

Samyoga o la conjunción – Clase 10

Como el mundo perceptible solo tiene sentido desde el punto de vista de quien lo observa según comenté en el post anterior Instrucciones para erradicar el dolor – Clase 9, lo siguiente que nos explica Patañjali es:

2.22 Para quien ha conseguido el objetivo del yoga, el mundo perceptible desaparece, aunque de hecho sigue existiendo, ya que es común a otras mentes perceptivas.

Podemos decir que la materia se pone en movimiento cuando recibe la mirada de la conciencia, cuando se deja de observar, la naturaleza vuelve a su equilibrio. Ahora bien, como hay multitud de conciencias, aunque una se libere siempre quedaran más conciencias observando la materia que hacen que la evolución del mundo continúe.

2.23 La conjunción es la causa constitutiva de la potencia del poseedor y del objeto poseído.

La conjunción es llamada samyoga, es la aparente combinación de la materia y la conciencia, en donde la materia es visible y cambiante y la conciencia es un observador pasivo que mira al mundo con los anteojos llamados “mente”. Se nos trata de explicar pues que en esta conjunción sujeto-objeto se asumen los roles de sujeto (por parte de la conciencia) y objeto (por parte de la materia) durante la conjunción, ni antes ni después existe este reparto de papeles.

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Y ahora el bombazo.

2.24 La causa de la conjunción es la ignorancia.

Que como hemos visto en la clase anterior ha quedado definida como la aflicción o klesa principal y origen de todo sufrimiento.

El Yoga de Patañajali tiene el único objetivo de eliminar el sufrimiento, que es eliminar la ignorancia. Y ahora se nos va a explicar como hacerlo.

2.25 Al desaparecer la causa, desaparece la conjunción y en eso consiste la erradicación (hana): el aislamiento de la visión.

2.26 La intelección discriminativa infalible es el medio para la erradicación.

Entonces ya tenemos por donde empezar. La intelección discriminativa infalible es la capacidad de distinguir entre la mente y la conciencia o si se prefieren los términos en sánscrito entre sattva y purusa y es lo que tenemos que conseguir hacer.

La confusión entre la conciencia y la mente es el error fundamental de todo ser humano, la sensación de ser un yo separado del resto del mundo.

Finalmente:

2.27 Para obtener esta intelección discriminativa hay que aplicar la septuble sabiduría trascendental.

Septuble sabiduría:

  1. extinción del deseo de conocer
  2. extinción del deseo de abandonar o evitar
  3. extinción del deseo de conseguir
  4. extinción del deseo de hacer
  5. extinción del dolor mental
  6. extinción del miedo
  7. extinción de toda conceptualización

Los cuatro primeros se aplican sobre la materia/objetos y definen la situación en que nos quedamos sin nada de conocer, abandonar, conseguir o hacer porque ya lo has conocido, abandonado, conseguido y hecho todo de manera mental y has conseguido erradicar el deseo hacia los objetos.

Los tres últimos son aplicables solo a la mente en sí misma y se obtienen adquiriendo sabiduría al respecto de aquello que te causa dolor mental, miedo o aquello que no acabas de comprender por tratarse de conceptos abstractos.

Pero para resumir, la septuble sabiduría se obtiene practicando el yoga que propone Patañjali, que veremos en el siguiente post, la clase 11.

Siente completa libertad para comentar.

Instrucciones para erradicar el dolor – Clase 9

Continúo con lo expuesto en el post anterior en referencia a los Aforismos del Yogasutra.

En este post nos quedamos con la idea de que el yoga tiene como finalidad el cese del sufrimiento de toda persona que la practique. Llegando a la conclusión de que (2.16) lo que se debe erradicar es el dolor que todavía no ha llegado. Así continuamos leyendo los aforismos del yogasutra en el su segundo libro llamado, el Kriya Yoga o Yoga de la práctica.

2.17 La causa de lo que hay que erradicar es la conjunción entre perceptor y el mundo perceptible.

Si quieres eliminar el dolor, elimina la conjunción (ilusoria) preceptor-percibido. ¿como? Más adelante Patañjali lo explicará, ahora prefiere detenerse a explicarnos como está constituido el mundo perceptible o material.

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2.18 El mundo perceptible tiene tendencia a la iluminación, la acción y la estabilidad; está formado por los elementos y los sentidos y tiene por objeto la experiencia y la liberación.

Hay que tener en cuenta que en esta filosofía tanto el mundo físico y el mental son materiales. El primero está formado por la materia tosca (toda aquella material perceptible y medible) y el segundo por la sutil (toda aquella materia que se intuye pero no se puede ver ni medir).

Ambas materias están formadas por los tres gunas o energías constituyentes que deben concebirse como los tres hilos que trenzan una red que es el universo completo. Vemos pues el universo como una combinación de estos tres factores que se están combinando indefinidamente creando toda la diversidad del universo incluidos los seres humanos.

 

Estas energías constituyentes son llamadas sattva, rajas y tamas. Y son las que tejen la red del universo material, siendo sus características las siguientes:

  • Sattva: conocimiento, bondad, luminosidad, entendimiento, claridad, felicidad, transparencia, conocimiento
  • Rajas: movimiento, fuerza, pasión, dolor, enfermedad
  • Tamas: Inactividad, solidez, pesadez, indiferencia, embriaguez

Debido a esta concepción o interpretación del universo, el yoga puede ser de dos tipos:

  • Purificación de la mente-cuerpo mediante la obstrucción de rajas y tamas. Quedando la mente llena de sattva en un 95%.
  • Purificación completa eliminando los tres gunas. ( Difícilmente alcanzable pero posible)

En esta serie de clases nos centramos, como es lógico, en alcanzar la primera opción cada uno en la medida que pueda.

Seguimos leyendo. Primero se nos describe el mundo material/ perceptible, órganos perceptores, intelecto y discernimiento.

2.19 Las líneas de fractura  de los constituyentes (de la naturaleza) son: lo específico, lo inespecífico, el signo puro y lo que está más allá del signo puro.

En este aforismo o sutra, Patañjali intenta explicar el mundo material que nos rodea y hace una clasificación en los siguientes términos:

  • Lo específico llamado visesa, es prácticamente la materialidad y está formado por el grupo de los elementos materiales (de la tabla periódica y más) en diferentes estados y combinaciones.
  • Lo inespecífico llamado avisesa podemos decir, que son los atributos, características o impresiones que les asignamos a los elementos materiales (o que percibimos por nuestros órganos sensoriales u otros sensores). La percepción puede ser un olor o una onda de radio. Es material pero no evidente.
  • El signo puro llamado linga es el intelecto que nos hace capaz de diferenciar la información captada del mundo material.
  • Más allá del signo puro llamado alinga es la capacidad de discernir sobre los procesos de la materia sin observación directa.

 

 

 

 

2.20 El perceptor es solo la visión, que aún siendo impoluta, se ve reflejada en la percepción mental.

Partimos del hecho de que X percibe a Y, donde X es el sujeto e Y el objeto.

Este sutra afirma que X (el perceptor o vidente) no toma contacto directo con Y. Sino que que X es la consciencia misma exenta de propiedades. Que por un proceso correlativo accede a la información del intelecto (que es material) o dicho de otro  modo, X o el vidente o perceptor o sujeto al que llamaremos purusha a partir de ahora no contempla al mundo directamente si no que mira a la pantalla iluminada del intelecto a modo de espejo. (repito el intelecto es materia, la consciencia no).

2.21 El mundo perceptible tiene sentido en función de ese perceptor

Es decir, el mundo tiene sentido solo porque es interpretado por el purusha.

2.22 Para aquel que ha conseguido su objetivo el mundo perceptible desaparece, aunque sigue existiendo ya que es común a otras mentes perceptivas.

Quiere decir que para aquel purusha que consigue el entendimiento y se libera ya no existe el mundo. Ahora bien, como hay multitud de purushas el mundo sigue existiendo para esos otros purushas todavía no liberados.

Creo que ya va siendo bastante por hoy, son muchos conceptos difíciles en los que hay que profundizar, eso sí, cada un@ tiene que meditar por su cuenta.

Si has llegado hasta aquí te mereces un premio!

Gracias, saludos y comenta.

Lo que hay que erradicar es el dolor que todavía no ha llegado – Clase 8

2.16 Lo que hay que erradicar es el dolor que todavía no ha llegado

 

Parece evidente en un primer momento que el dolor pasado no se puede evitar, debido a que ya pasó… y el dolor presente ya se está experimentando. Por consiguiente solo podemos tratar de evitar el dolor del futuro.

Pero ¿existiría algo si no existiese el dolor? Si os dais cuenta, el yoga ni ninguna otra filosofía existiría si no existiera el dolor… Acaso ¿existiría la medicina si no existiera ningún tipo de enfermedad?

Entonces podemos decir que los diferentes tipos de filosofías (y ¿religiones?) están creadas para tratar el dolor de la existencia.

La filosofía yóguica puede ser vista como una medicina para tratar el dolor.

Aún siendo este el aforismo número 16 del Kriya Yoga atribuído al genial y misterioso Patañjali, se puede entrever una similitud con las cuatro nobles verdades del budismo y, como aclara el mismo Vyasa (el principal comentarista de los Aforismos del Yogasutra), se corresponden con las cuatro etapas del tratamiento médico:

  1. Reconocimiento de los síntomas de la enfermedad o roga
  2. Diagnosis de la causa de la enfermedad o roga-hetu
  3. La obtención de la salud o arogya
  4. El tratamiento para mantener la salud o bhaisajya

Metiéndonos brevemente en el budismo, podemos hacer referencia a las 4 nobles verdades que son:

  1. El dolor existe
  2. El dolor tiene una causa
  3. El dolor terminará si termina su causa
  4. Para eliminar la causa, hay que seguir el óctuble noble camino.

El óctuble noble camino es:

  1. Comprensión correcta
  2. Pensamiento correcto
  3. Palabra correcta
  4. Acción correcta
  5. Ocupación correcta
  6. Esfuerzo correcto
  7. Atención correcta
  8. Concentración correcta

 

Para hacer un breve resumen de lo que trato de decir, al igual que tratamos de mantener nuestro cuerpo sano con nutrición y ejercicio. La mente también necesita que se le evite el dolor innecesario y para ello se tiene que ejercitar, empezando por erradicar el dolor que todavía no ha llegado… pero no será el único esfuerzo que tengamos que hacer para conseguir esa mente que tanto deseamos. Más adelante Patañjali  nos dará más instrucciones de como hacer algo como esto…

Kriya Yoga o Yoga de la Acción – Clase 7

2.1 Actitud ascética, estudio y meditación constante en Ísvara, constituyen el Kriya-Yoga o Yoga de la acción.

En mi anterior Post. Mencioné los Aforismos de Patáñjali, los cuales están recopilados en cuatro apartados o libros:

  1. Samadhipadah o de la contemplación
  2. Sadhanapadah o de la práctica o de la acción (Kriya Yoga)
  3. Vibhuti-padah o de los poderes
  4. Kaivalya-padah o del aislamiento

Según Vyasa y varios comentaristas posteriores de los aforismos, el primer libro Samadhipadah está dirigido a las personas que ya han alcanzado una mente contemplativa, o lo que es lo mismo, una mente concentrada adecuada para la práctica de Yoga, entendido como meditación profunda. Ya que el primer libro habla de una técnica de meditación y  no habla de posturas ni ejercicios físicos.

En contraposición, el segundo libro Sadhanapadah o Kriya-Yoga está indicado para personas a las que les cuesta más concentrarse y que por lo tanto necesitan de ejercicios físicos, verbales y mentales para purificar la mente de aflicciones y fortalecer la concentración.

En el mismo libro, nos explica qué es el Kriya-Yoga y para qué sirve.

2.2 Su objetivo es el fortalecimiento de la contemplación y la atenuación de las aflicciones.

Las aflicciones son llamadas en los aforismos (escritos en sánscrito) como klesa. Que no son solo aspectos negativos de la mente ( como origen de las aflicciones), si no factores esenciales para su funcionamiento. Por esta razón seguiré llamándolos klesa y no aflicciones.

2.3 Los klesa son la ignorancia, el sentido del yo, la pasión, la aversión y el instinto de supervivencia.

Sobre la ignorancia:

2.4 La ignorancia es el campo de cultivo de las otras klesa, bien se encuentren en estado latente, atenuado, interrumpido u operativo.

2.5 La ignorancia es la visión de lo permanente en lo transitorio, de lo puro en lo impuro, del placer en el dolor y del yo en lo que no es el yo.

Sobre el sentido del yo:

2.6 El sentido del yo es la identidad aparente entre la facultad de visión y su instrumento.

Es decir la falsa identificación entre la conciencia y el intelecto.

Sobre la pasión:

2.7 La pasión  es concomitante con el placer

La pasión es solo ansia que depende del recuerdo del placer, creando así expectativas y urgencia de cumplir los propios deseos, creando ansiedad y malestar.

Sobre la aversión:

2.8 La aversión es concomitante con el dolor.

La aversión depende del recuerdo del dolor. Nos crea angustia, disgusto, repulsión sin estar experimentando dolor.

Sobre el instinto de supervivencia:

2.9 El instinto de supervivencia surge de las propias impresiones latentes y se encuentra presente incluso en los sabios.

Según Vyasa, todos los seres tienen un deseo íntimo y constante de seguir existiendo, que nace del miedo a la muerte o la visión de exterminio. Y es el sentimiento que más iguala a la condición humana.

2.10 Estos klesa cuando son sutiles han de ser erradicados mediante la reabsorción (de la mente en la naturaleza primordial)

2.11 sin embargo, sus operaciones pueden ser erradicadas mediante la meditación.

2.12 El depósito kármico tiene su raíz en las aflicciones y se experimenta tanto en esta vida como en las otras.

Vemos que según Patañjali, el karma se almacena en las impresiones latentes, y transmigra de vida en vida asegurando una retribución kármica en vidas posteriores. Ya que la impresiones latentes tienen que fructificar.

2.13 Cuando hay raiz fructifica (el karma), determinando así el nacimiento, la duración de la vida y la experiencia.

Se puede comparar al karma como una planta que más tarde produce fruto. Como conclusión podemos considerar que las diferentes acciones realizadas a lo largo de la existencia forman un depósito kármico unitario, que después de la muerte determina de que forma naceremos en la siguiente experiencia.

2.14 Los frutos son el placer y el dolor causados por el mérito y el demérito.

2.15 Para toda persona sabia, toda la experiencia es dolorosa debido a fricción de los constituyentes y al dolor causado por el cambio, el sufrimiento y las impresiones latentes.

Según la versión budista a este respecto:

  • El dolor del sufrimiento sería la forma más básica de dolor. Por ejemplo, el dolor físico por un golpe.
  • El dolor del cambio sería, por ejemplo cuando se va un ser querido o se produce otro cambio no deseado.
  • El dolor de las impresiones latentes seria el dolor causado por nuestras insatisfacciones mentales, debido a falsas expectativas.

 

Como mencionaba al principio, los Aforismos de Patañjali son textos cortos pero llenos de sabiduría que dan para estudiar un buen rato. Fijaos en cuanta información en solo 16 aforismos mostrados en este post.

Seguiremos con ellos más adelante.

Saludos y gracias por llegar hasta aquí.

Lina.

 

 

Los aforismos del Yogasutra de Patañjali (Samkhya-Yoga) Clase 6

No se trata de una vertiente del Yoga. Si no de un filosofía completa en la que se basan todas las vertientes anteriormente expuestas en este blog. A mí, personalmente, fue la lectura de un libro de esta temática la que me atrajo hacia el Yoga actual. Hablo de ese libro en Los poderes sobrenaturales.

Contexto filosófico:

El Yoga y el Samkhya eran dos escuelas filosóficas de La India, que aparecen en el Mahabharata  como métodos contrapuestos: el segundo implica una forma de análisis de tipo intelectual y el primero una disciplina práctica. Posteriormente, cuando se van estableciendo formalmente las escuelas filosóficas, el Samkhya y el Yoga son ya una pareja indisoluble. Shamkhya proporciona la teoría y el Yoga la práctica.

Resumiendo, en los Aforismos de Patañjali observamos una ontología o ciencia del ser, una epistemología o ciencia del conocimiento, una ética y sobre todo una psicología, lo que nos da pie a afirmar que se trata de una filosofía propiamente dicha y que fue sellada con la escritura del Yogasutra entre los siglos I-V d.c. aunque presumiblemente con conceptos mucho más antiguos transmitidos por vía oral y prodecentes (algunas de sus ideas) de antiguos textos palis. (lo que nos llevaría a ideas y técnicas datadas en II a.C pero asombrosamente útiles hoy día)

La autoría es bastante sorprendente, se le atribuya a Patañjali cuyo nombre significa “persona(pat) que saluda con el gesto de namasté (añjali)” o “el que saluda con las manos unidas” posiblemente aparece como autor para dar prestigio a la obra. Ya que se representa a Patañjali como un ser medio hombre, medio serpiente cuyo torso emerge de los anillos enrollados de un ofidio.

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En el Hatha Yoga, o yoga medieval, la serpiente es un conocido símbolo de energía psicofísica que yace dormida en la base de la columna vertebral, llamada kundalini, muy relacionada a la vez con la medicina. Esta energía, cuando se purifica de sus aspectos más toscos mediante la luz del conocimiento, asciende por la columna vertebral hasta rebasar la estrecha prisión del cuerpo y salir por la coronilla.

Aunque una vez has entendido los Yogasutra sabes de donde viene este simbolismo, en La India se considera literalmente (e imagino que con connotaciones educativas) a Patañjali como una encarnación del Señor de las serpientes o de la Serpiente del Infinito, llamada Ananta o Adisesa.

Según el mito antes de crear el mundo, Visnu descansa sobre Ananta, la naturaleza primordial o la materia primera de la que surge todo el cosmos.

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Aquí Visnu descansando sobre Ananta, antes de crear el mundo.

De modo que nos encontramos con unos textos recopilatorio en sánscrito de una tradición mucho más antigua que se transmitía oralmente firmada por Patañjali que es, nada menos, que un símbolo anterior a toda creación.

El texto tiene 4 partes bien diferenciadas:

  1. Samadhipadah o de la contemplación
  2. Sadhanapadah o de la práctica o de la acción (Kriya Yoga)
  3. Vibhuti-padah o de los poderes
  4. Kaivalya-padah o del aislamiento

 

BREVES CONCEPTOS PARA ENTENDER LOS AFORISMOS:

Se trata de un sistema dual, que reduce la realidad a dos principios esenciales: el espíritu o conciencia (purusha) y la materia primera o naturaleza primordial (prakrti).

No hay un espíritu, si no muchos que corresponde a cada alma encarnada y que se identifican con un cuerpo y una mente. Los espíritus son inactivos pero conscientes.

La materia sin embargo, es una sola. Inconsciente pero activa.

Hay una bonita metáfora al respecto de este concepto  aquí.

La materia está compuesta por 3 energías o constituyentes llamados gunas: sattva, rajas y tamas. (sabiduría, acción y consistencia o pesadez) Que pueden ser entendidos como 3 hilos que tejen el tejido del universo.

A partir de esta base, se sacan interesantes teorías sobre el funcionamiento de la mente que vale la pena leer y que recomiendo sin duda.

Lina.

El Hatha Yoga (Clase 5)

Se intenta definir las diferentes corrientes basadas en el Yoga. Ya se hizo en la entradas anteriores con KARMA YOGA, BHAKTI YOGA (gñana yoga y RAJA YOGA (aṣṭāṅga yoga). La cuarta y última de esta enumeración es la descripción del HATHA YOGA.

El Hatha Yoga es la vertiente práctica del Yoga, la más extendida y relativamente, más moderna que las anteriores y es una recopilación de ejercicios realizada sobre el siglo XV. Puede decirse que es el Yoga que conocemos en occidente.

Según algunas versiones, la palabra Hatha proviene de las palabras sánscritas ha y tha, que significan Sol y Luna. Tiene este nombre debido al parecido de la organización de nuestro cuerpo con el sistema solar.

La Luna y el Sol pueden, por ejemplo, ser interpretados en nuestra respiración. El aire que penetra por la fosa nasal derecha, llamada pingala, es la respiración solar. Y la de la izquierda, llamada ida, la lunar. El control de la respiración nos llevará a poder controlar nuestras funciones vitales e incluso modificar nuestros estados de ánimo. Por tanto, el Hatha Yoga puede considerarse Yoga en sí mismo, o como complemente de las otras 3 modalidades expuestas. (Obviamente todas la modalidades de Yoga pueden complementarse entre sí o bien practicar unas sí y otras no).

Otra traducción de hatha, hace que su denominación cambie a Yoga forzado. Aunque se refiere al mismo tipo de Yoga.

En uno de los textos donde se define este Yoga (s.XV d.c) el Hatha-ioga-pradipika, nos menciona una linea a seguir para la práctica de Hatha Yoga, de la que te sonará más de una definición:

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  • ásanas: posturas físicas
  • pranaiama: control de la respiración.
  • kundalini: corriente (metafóricamente una serpiente) de energía en el cuerpo, que transita por la espina dorsal.
  • mudrás: gestos con las manos que ayudan a la meditación.
  • bandhas o ataduras: son los movimientos o contracciones físicas hechas con la garganta, el vientre y el perineo.
  • nadís: canales secundarios o venas sutiles que reparten la corriente de energía o kundalini por todo el cuerpo.
  • shakti: movimiento o energía o potencia creativa.
  • kriyas es la secuencia de posturas, respiración y meditación realizadas en una sesión de yoga.
  • chakrás: centros de energía principales en el cuerpo. Hay toda una técnica desarrollada para desatascarlos como muestra la ilustración siguiente.

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Se recomienda ver en el Hatha Yoga, no solo una serie de ejercicios, si no como parte de un todo, es decir, el Hatha Yoga son ejercicios físicos pero de nada sirven en una mente confusa o estresada. Por tanto, debe ir de la mano con algún otro tipo de técnica mental.

Claro, que eso está en mano de cada practicante.

Lo ideal es una práctica del Hatha Yoga, con los asanas es decir las posturas del Yoga, ejercicios de respiración o control del Prana, tener buena actitud ante la vida y la práctica esencial de la meditación, para lograr un equilibrio físico-mental adecuado.

Raja Yoga o el sendero del conocimiento (Clase 4)

Sigo distinguiendo los diferentes tipos de vertientes del Yoga, en una clasificación básica. Ya expuse KARMA YOGA y  BHAKTI YOGA  (gñana yoga) , aquí expongo  RAJA YOGA ( basado en aṣṭāṅga yoga) y en la siguiente hablaré de HATHA YOGA

 

Raja Yoga es la rama del Yoga que busca la felicidad a través del conocimiento; es pues, un sendero intelectual.

También podría describirse como el estudio de las facultades cognoscitivas humanas, así como de los mecanismos de la mente y el pensamiento. Incluyendo el sueño, los fenómenos subconscientes, la intuición y los estados alterados de consciencia.

También estudia la razón más profunda del Yo, en sus facetas más diversas; constituye un verdadero estudio de la personalidad basado en ocho puntos de los cuales dos consisten en posturas físicas y ejercicios de respiración.

L@s practicantes de Raja Yoga tienen siempre presente que todo es ilusión, pero una cosa es aceptarlo intelectualmente y otra ejercer esta norma como conducta vital.

Así que todo se vuelve difícil y se hace imperativo adoptar una técnica o conducta para auto corregirse. Después de aceptar la naturaleza ilusoria de nuestra personalidad, nosencontramos según Raja Yoga, con gran cantidad de dificultades que se interpondrán en nuestro camino. Para afrontarlos hay que seguir el octuple sendero (recomendaciones de comportamiento y actitud):

  • Yama o restricciones: 

    Ahimsa -> No violencia
    Asteya -> La honestidad, no robar
    Satya -> Decir la verdad, sinceridad, veracidad
    Brahmacharya -> La castidad y/o control de la propia sexualidad.
    Aparigraha -> No aceptación, desapego, no-avaricia

  • Niyama o prescripciones:

    Saucha -> Pureza en nuestro comportamiento e higiene corporal
    Santosha -> El contentamiento o la virtud de no tomar más de lo necesario
    Tapas -> Disciplina, resistencia, crear el fuego o calor que te transmuta o actitud ascética
    Svadhayaya -> El estudio
    Ishvarapranidhana -> Amor, respeto y entrega a la sabiduría universal o Dios.

  • Asana

    Enseña a controlas las funciones del cuerpo.

  • Pranayama:

    Dominio total sobre las técnicas de la respiración y sobre el Prana o elán vital.

  • Pratyahara:

    Enseña a aislar el fondo de la forma de las cosas. (Los sentidos)

  • Dharana:

    Control de todas las manifestaciones mentales.

  • Dhyana:

    Muestra el camino de la contemplación y la concentración.

  • Samadhi:

    Se llega a la total identificación con la superconsciencia.

 

Una forma divertida de visualizarlo es en la siguiente imagen:

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Bhakti Yoga o el sendero del amor universal (Clase 3)

Sigo distinguiendo los diferentes tipos de Yoga, en una clasificación básica. Ya expuse KARMA YOGA en la entrada anterior. Ahora sigue BHAKTI YOGA  también llamado gñana yoga, y en sucesivas entradas quedarán RAJA YOGA (aṣṭāṅga yoga) y HATHA YOGA

Bhakti Yoga es la rama del Yoga que predica el amor.

En un inicio, se aprende a amar a todas las criaturas de la creación para más tarde, desprovist@ éla practicante de apegos terrenales ama a la creación en sí en forma de samadhi, éxtasis o alegría sin límites al observar la inmensidad.

Como he mencionado el amor requiere un desprendimiento total de todo lo material, aunque es complicado llevarlo hasta sus últimas consecuencias.

Existen muchas congregaciones en  La India y en países budistas, que se reúnen para difundir sus creencias por medio de ceremonias que reciben el nombre de Kirtan, Puja y Bhajan (Cánticos, ofrendas y adoración).

En este video se puede observar una ceremonia Puja budista realizada en una expedición al Kanchenjunga, Nepal. (Tercera montaña más alta del mundo)

No obstante y aunque este Yoga es el que cuenta con más adeptos, la mayoría se adscribe a él como medio para salvar su alma sin comprometerse a ninguna obligación o simplemente por curiosidad.

El Bhakti Yoga es presa fácil de charlatanes, gente que no respetan el profundo significado de la doctrina y especulan con ella atrayendo a gente a la que engañan con oficiosas ceremonias de salvación. Es por eso, que se hace muy necesario disponer de un@ maestr@ personal que evite que el practicante de Bhakti Yoga caiga en esos fanatismos inútiles. Éla maestr@ debe saber transmitir la doctrina en toda su pureza, que son las virtudes como:

  • Caridad
  • Sinceridad
  • Control emocional
  • Fortaleza corporal

Me llama la atención esta última virtud que debe tener un@ principiante. La respuesta es que este Yoga predica la fortaleza corporal como único medio de poder perseverar en el difícil camino de la vida.

 

Karma y Dharma – El Karma Yoga (Clase 2)

Clase 2 – Lo que yo he aprendido. Se intenta definir las diferentes corrientes basadas en el Yoga. KARMA YOGA es la primera de ellas, expuesta en esta entrada. Seguirán BHAKTI YOGA (gñana yoga), RAJA YOGA (aṣṭāṅga yoga) y HATHA YOGA

El Karma Yoga, es una parte de la doctrina del Yoga que se basa en el deber y en el peso de las acciones pasadas como guía del individuo hacia su destino.

Karma es un termino en sánscrito que significa Actividad o Acción. Es decir, el término significa “Unión a través de la acción

El Karma es un producto de las acciones pasadas que quedan impresas en la mente de manera latente y que repercuten en el presente y en el futuro. También se puede interpretar como la ley de acción y reacción, aunque no es así como funciona.

Por tanto el practicante del Karma Yoga no necesariamente pertenece a ninguna religión determinada, basta con que sepa despojarse del Yo que lleva dentro y dedicarse por completo a su Dharma.

Karma en sánscrito

Karma en sánscrito

Quien practica Karma yoga no necesita creer en ninguna doctrina, puede ser ateo*, no preguntarse qué es el alma y no entregarse a ninguna especulación de orden metafísico. El único fin de este individuo es desembarazarse del egoísmo llegando por sí mismo, a través de la acción correcta.

Por tanto, alguien que practica esta moral es intachable y se guía por una ley universal que no conoce género, raza ni creencia. Que es adaptarse al entorno que debe compartir con sus semejantes e intentar favorecerles en la medida de sus posibilidades, aceptado las reglas preestablecidas en su entorno. Es decir, debe cumplir su Dharma.

¡¿QUE ES DHARMA?!

Dharma es otra palabra en sánscrito, que quiere decir “conducta correcta según tu rol” o también puede traducirse como “moralidad” o “comportarse éticamente”. Pero la traducción no alcanza a ser completa en ningún idioma actual.

Viene a ser algo así como “conocer las normas de conducta de tu entorno más próximo y saber jugar las cartas sin perjudicar a nadie, es más, beneficiando al prójimo”. (perjudicar a una persona generaría mal karma y beneficiarla buen karma)

En el hinduísmo, el Dharma esta simbolizado como una rueda, llamándose dharma-chakra, (chakra es una palabra en sánscrito que significa rueda) a la rueda que torna o gira sobre sí misma. Este símbolo es el que se encuentra en la bandera de la India.

La rueda es otro de esos símbolos que transcienden a las culturas y que tienen un simbolismo especial en el subconsciente humano.

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El concepto representado por gente acarreando su rueda de Dharma (Monumento del templo Wat Umong en Chiang Mai, Tailandia)

Esta conducta moral se encuentra recopilada en los Gita, cuya doctrina predica el desarraigo total del ser humano respecto a los bienes terrenales y su aspiración a disolver su propia esencia en el Todo.

Una de las vertientes del Karma Yoga es la que se ocupa de economizar la energía de toda acción.

Esta vertiente, nos indica que toda acción y pensamiento consume energía. Por tanto, debemos distribuirla sabiamente y no desperdiciarla.

Economía de la acción

La persona que se preocupa innecesariamente muy a menudo, que se pone nerviosa a la mínima o se impacienta rápidamente, provoca un desgaste de energía considerable que no revierte en ninguna acción beneficiosa. Así que hay que aprender a economizar la fuerza vital que es la promotora de toda acción, porque la economía de la acción es aplicable tanto a los grandes actos como a los pensamientos más insignificantes.

No hay que gastar energía en situaciones o pensamientos poco provechosos como tener envidia, pensar mal de otras personas entre otros. Porque esa energía es limitada y para tí es mejor gastarla en pensar adecuadamente, en crear, en ayudar, en mejorar, en reír, en pasarlo bien, resumiendo en cosas constructivas para ti y para tu entorno, y no desperdiciándola en cosas banales y superfluas.

¿para qué desperdiciar nuestra fuerza vital/mental en pensar mal de los demás o en descubrir sus defectos?

Realmente Karma Yoga son normas morales difíciles de seguir a rajatabla y que varían de un lugar a otro y de un individuo a otro. Sin embargo, hay unas características básicas que descubriremos en los seguidores de esta vertiente, que a menudo ni saben que siguen estas normas, pues son autodidactas y han llegado hasta aquí por convicción propia.

  1. Gran comprensión hacia los defectos ajenos (no propios, los propios hay que depurarlos. Suelen ser más duros con si mismos que con los demás.)
  2. Tolerancia con las intransigencias de los demás, les quitan importancia.
  3. Humildad
  4. Altruísmo
  5. Confianza en sí mismo y en la sociedad
  6. Amor a la acción correcta de la que no se espera ningún beneficio personal. Salvo el hecho de saber que están haciendo lo correcto.

 

RESUMIENDO:

De todo esto hay que tener claro unas cuantas cosas esenciales sobre el

KARMA:

  • Karma es lo haces, dices y piensas en este momento. (A partir de ahora me refiero a lo que haces, dices y piensas como acciones)
  • No existe mal o buen Karma.
  • No es la ley de acción-reacción y no funciona como tal.
  • Karma es la acción en el presente. Si es equivocada tendrá malas consecuencias, si es correcta tendrá buenas consecuencias o al menos las consecuencias que tu esperas.
  • Las buenas acciones reducen las consecuencias de las malas acciones.

 

DHARMA:

No puedes tener buen o mal Dharma. Si no que puedes seguir el Dharma o no.

Tu Dharma estará basado en tu entorno.

Originariamente la palabra quiere decir “mantener, poseer o conservar” tu conducta conforme a las leyes establecidas. (no tomarlo en la vertiente política ni de orden social, es más bien una ley natural en forma de interacciones con el entorno y los seres, con la convivencia humana y de acciones que armonicen contigo y tu entorno). Por ejemplo, no seguirás el Dharma si dices una cosa y haces otra. O haces o dices algo cuando piensas todo lo contrario o al revés.

 

 

 

*: Mirar comentarios, puntualización de Joan.

 

 

La leyenda de Matsyendra (Clase 1)

Primera Clase de Yoga – Comienzo con una serie de post en los que trato de exponer lo que he aprendido yo en clases de Yoga, no trato de dar directrices. Tu siempre estás invitad@ a preguntar, comentar y debatir.

La palabra Yoga, es sánscrito y significa Unión. En Castellano hay muchas palabras que tienen raíces del sánscrito, entre ellas la palabra yugo, del castellano, proviene directamente de la palabra Yoga. A mi me gusta pensar en el Yoga, como un Yugo que le ponemos a la mente para ir por el camino correcto en pensamiento y acciones que nos lleven a mayor conocimiento de nosotr@s mism@s y de nuestro entorno.

La doctrina del Yoga es la más importante de los sistemas filosóficos indios, ya que ha influido en todos ellos y ha conformado a lo largo de los siglos el pensamiento en uno de los países más poblados del mundo, La India.

Hay otros sistemas filosóficos relativamente similares como Vedanta, Nyana, Sankia, Vaisesika y Mimansa, que guardan relación entre sí e incluso tratan de defender una única verdad.

Como fuentes directas del Yoga podemos considerar a los Vedas. El más antiguo de ellos es el texto Rig Veda, colección de poemas cuyo tema esencial es la búsqueda de la felicidad desde la mente humana. Los otros Vedas ( Sama Veda, Yahur Veda y Atharva Veda) son posteriores y tratan de recopilar himnos y ritos litúrgicos.

Otros textos que pueden considerarse fuentes del Yoga son los Brahmana, que son textos sacerdotales; los Upanishad, recopilación de una filosofía más estructurada y evolucionada en su forma teórica y práctica.

También el Bhagavad Gita es un texto fundamental en Yoga junto con los Aforismos de Patañjali que datan, en su forma escrita de 1000 años aC, pero es posible que existiera con anterioridad transmitido por forma oral a falta de un método de transmisión de la información mejor.

LEYENDA

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Sin embargo, cuenta la leyenda que el Yoga es de origen divino y que fue transmitido por Shiva, un Deva (Dios en sánscrito) con poder creador/destructor del mundo.

El mito cuenta que mientras Shiva le estaba explicado la doctrina a su mujer Parvati a orillas del océano Índico. Un pez fue atraído a la orilla por la voz de Shiva y escuchó todas las enseñanzas. Más tarde, de vuelta a los abismos, este inteligente pez puso en práctica lo que había escuchado y se fue desarrollando hasta convertirse en un ser humano. Este pez era Matsyendra.

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Es en ese punto donde la mitología parece unirse con la historia ya que existió un gran maestro del yoga con ese nombre: Matsyendra Naht, nacido cerca de Arunachala en Tamil Nadu.

Personalmente, me imagino a Matsyendra, muy al contrario de los retratos mitológicos y otras versiones, como un pez menudo (no solo un individuo sino muchos) saliendo del agua y contoneándose playa arriba batiendo rápidamente sus aletas y viéndose obligado a obtener oxígeno del aire… así que exhausto, algo en su mente se ve alterado y ante la imperiosa necesidad de sobrevivir sigue internándose en un mundo desconocido para él: una inmensa playa llena de arena fina y cálida para buscar un nuevo hogar.

Todos los obstáculos en su camino se convertirán en un salto evolutivo, primero a nivel mental y luego físico. Así que no es de extrañar que de esos intrépidos Matsyendra haya surgido la humanidad entre otros seres.

Volviendo a la leyenda ¿Querrá este mito darnos a entender que la evolución del ser humano ha sido una combinación entre la necesidad vital y la voluntad interna de los seres?…

Sea como sea, la simbología del pez se repite en diferentes culturas con connotaciones similares de creación y divinidad. ¿ porqué tanta fascinación humana en este sentido?

Son preguntas que debemos hacernos para conocernos mejor a nosotr@s mism@s.